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南老師說：「中學為体 西學為用」

时间：2008年5月27日 下午至晚上


地点：太湖大学堂


总编辑：刘雨虹


纪录：张振熔

第一講

开场白

我这个老顽童是一无所长，一无所能，一辈子无所成就的人。今天我们在一起，都是李青原这位老同学玩出来的，她是经常给我出难题的。前不久，她说大家希望有机会请我跟谈一下「中学为体，西学为用」的问题。我听了哈哈大笑，我说你们怎么乱出主意啊？这个问题不是问题，中国人讨一个外国太太，或者外国人讨一个中国太太，就是「中学为体，西学为用」了嘛！当时是那么说笑的。后来我说好啊！你们要研究这个问题，这是我们中华民族一百多年来的大问题。她本来说要到欧洲去有事，我说那就下一次再说。她听我这样一讲，就说欧洲不去了，把机票赶快退了，一定要完成这个任务。这就是这次事情的缘起。

「中学为体，西学为用」这个问题，不是问题，但要真正讨论东西的文化思想，至少要几十个钟头。有人说这是满清末期大家闹革命，要推翻中国三千年来的帝王政治制度时，张之洞提出来的。其实这个问题，最初是「万国公报」华文主笔沈毓桂在1895年（清光绪廿一年）发表的〈匡时策〉中说的，后来张之洞〈劝学篇〉也引用，并推广论述。讲到「中学为体，西学为用」，先 要研究张之洞这个人，还有他和曾国藩、李鸿章、盛宣怀等，以及和初期国外留学回来的容闳、辜鸿铭这几个人的关系。更涉及乾隆以后的嘉庆、道光、咸丰一直到 光绪、宣统这个清王朝的衰亡，这是很长时间的一段历史文化问题。我这样一讲，你看内涵数据就那么多了，再讨论起来中西方学者沟通之间的矛盾对立，就更为突 出了。
我常常想做一个研究，恐怕一百多年来没有人做过的，就是以一个世纪为标准，倒推回去，譬如推到老子、孔子、释迦牟尼、苏格拉底那个时代的一百年，当时西方出现什么人，什么思想；东方出现什么人，什么思想，就会发现，东西方的情况，几乎是相同的。所以古人有两句话「东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同」，道理都是一样。我也活了九十多岁，看到整个这一百年，很想把东西方做一个对比，因为一般学者没有严格的讨论过这个问题。诸位都是全国现代的菁英，希望能真正读书研究做这一件事。

我们本题是讲「中学为体，西学为用」，其实到现在这一百年，都是西学又为体又为用啊！没有中国文化，中学为体的东西好像没有啊！包括政治体制、人文思想、教育、经济、一切等等，没有一样是中国的啊！我常常说学经济的，连自己的经济学都没有看过。如果研究这个问题，牵涉到印度史、日本史、韩国史、中国史，在这一百多年的变化中，都相互关连的，这是历史哲学演变的大问题。

谈到中学为体，顺便讲一下满清入关以后，从康熙、雍正、乾隆三代，对中国文化做了几件大事，功劳非常大，超过了汉唐。第一是把中国文字统一起来，所以研究简体字和繁体字，研究中国文化，真要认得中国字，先要注意一本书，就是《康熙字典》。这部字典把中国几千年的文字加以整理，是一大功劳。二、编辑《四库全书》，把中国的文化作了系统的整理，又是大功劳。三、在康熙时编了一部比《四库全书》还实用的《古今图书集成》。我讲过几次这部书以后，听说有人还推广销售。大家千万注意，要研究中国经济的体制，有一本书，其中数据报括从上古到明清之间的经济体制。这本书就是《古今图书集成》的〈食货志〉，不叫经济。经济这个名辞是日本人先翻译的，我们的许多翻译名称用的是日本的二手货。〈食货志〉的所谓食，是老百姓吃的；货是货品，可惜这本书没有人去研究。

第三讲

中国文化与生命科学

本来准备晚饭后大家随便谈天，现在你们又问中国文化修身养性的问题。中国文化的儒释道三家，有三句话需要了解的，就是佛家讲「明心见性」，儒家叫「存心养性」，道家说「修心炼性」。实际上，这就是生命的大科学。

《大学》里头有几句话，你们大概都会背吧！「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」，这是大原则。中国自古的传统文化，六岁入小学，十八岁已成为成年人了，便进入大学。大学者，大人之学也。所谓大人，就是成年人的意思，成年人的第一课，先要认知生命心性的基本修养。所谓「明明德」，就是明白心性问题。这个德字，「德者得也」，得到生命本有的学问，这属于内学，也叫内圣之学。

儒家所谓的圣人，在道家老庄的讲法叫真人，你听这个名称，就可以知道，一个人成年以后，没有真正修养心性，都是不够成熟的，就不足以称为成年人。以真人这个名称来说，必须要有真正心性的修养，认得那个生命根本。道家所说的真人，就是神仙，超乎一般平庸的人了。换句话说，没有明白自己生命根源的心性以前，都是行尸走肉的凡人，也就是假象的人而已。所以「大学之道，在明明德」，是在说明「内圣」以后，才可以起大机大用之「外王」。这个「王」字，「王者用也」，上至帝王，下至贩夫走卒，不过是职务的不同，其实都是启动心性外用的行为。所以「在明明德，在亲民，在止于至善」，这样才是一个完成圆满人格的人，也可以叫他是圣人或真人了。

那么怎么修养呢？我背给你们听，这里头有七个程序，「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。你看「知止而后有定」，第一个是知性的问题。「知」，就是每个人生来能知之自性的功用，学佛学道，成仙成佛，第一步也都先要知道「知止而后有定」。譬如我们大家现在坐在这里，都知道自己坐在这里吗？这个能知之自性是什么呢？这个能知之自性，不在脑里头，也不在身上，是与身心内外都相通的。但现在西方医学与科学，都认为能知之自性是生理的、唯物的作用，归之于脑的作用，其实脑不过是身识的一个总汇。这个问题要详细研究，是很深刻、很广泛的，不是一两个钟头能讲得清楚。我们中国文化讲本体是心物一元的，知性不在脑，是通过脑而起作用，这个要特别注意。

再说我们的思想、身体要怎么定呢？平常人的知性，是跳跃、散乱、昏昧不定的，但是又必须要以知性的宁静、清明，把散乱、昏昧去掉，专一在清明的境界上，这才叫作「知止」。知止了以后再进一层才是定。佛教进来中国以后，把大小乘修行的一个要点叫「禅定」。「禅」是梵文的翻音，「定」是借用《大学》「知止而后有定」这个「定」字来的。

这个「知止而后有定」的境界，渐渐会进入一种安详、静谧的状态，这叫做「静」。到了静的境界以后，再复进入非常安宁、舒适、轻灵的境界，这叫做「安」；借用佛学特别的名辞，叫它是「轻安」。再由轻安、清明，不散乱、不昏昧，非常接近洁净的境界，就会发起「不勉而中，不思而得」的慧力，这叫做「虑」。

这个「虑」的意思，不是思想考虑的虑，是在定静安适的境界里，自性产生的智能功能，不同于平常散乱、昏昧的思想，它是上面所说的「不勉而中，不思而得」的智慧境界，这两句话是出在曾子的学生子思所著的《中庸》里的名言，就是对于「安而后能虑」的诠释。我们现在借用佛学的名辞来说明这个「虑」字的内涵，就是「般若」的境界，中文可翻译为慧智，它不同于一般的聪明，我们现在用的思想学问都是聪明所生，不是慧智，慧智跟聪明大有差别。透过这个慧智，然后彻底明白生命自性的根源，那《大学》就叫做「虑而后能得」。得个什么？得个生命本有智能功能的大机大用，这才叫做「明明德」。

换句话说，我们这个生命，思想像陀螺一样在转，佛法告诉我们，一个人一剎那之间，思想有九百六十转，这是生命中认知的大科学。比方我们写一篇文章，或写一个字，那里头思想不知有多少在转动啊！你或给情人写一封信，「亲爱的，我爱你…」这一念之间的思想情绪已经从国外转起，转到中国了。像人们谈情也好，讲话也好，思想转动得很厉害，极不稳定。注意哦！比如我们说一个「现在」，这句话是一个思想，是一个念头在动，这是「想」不是「思」。当说个「现在」，里头早已经想到下面要说的另一句话，不止几百转了，这是很微细「思」的作用。因此要随时知止，把它定在那里，像陀螺一样虽在转动，其实陀螺中心点都在本位。所以说「知止而后有定」，这是第一步啊！

「定而后能静」，什么叫静？这里头牵涉到物理科学。宇宙的功能究竟是动还是静，都是个大问题。世界上万物的生命没有真正的静止，生理、物理的世界都在动。轻度的动，慢慢的动，看起来是安静的，这是假的静，不是真的静。譬如前两天的地震，本来地球内部都在变动，不过现在因为地球内部的物理变化，地和风（气）、水、火中间起大冲突，有大的震动，我们明显感觉到震动，其实有很多的震动，我们是感觉不到的，而有些其他的生物，反而比我们更能感受得到。

如何才能做到「静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」呢？最重要的就是要能「知止」，真正认知一个能使它安静下来的作用，才能做到所谓的大静、大定了，那就要牵涉到哲学上的本体论，现在只能大略带过。所以大学之道讲「修身、齐家、治国、平天下」，首先须从知、止、定、静、安、虑、得的内圣的静养开始，这是中国几千年以来的教化的传统。